|
道德经译解（二）
来源：世界华人文化传播网 作者：世界华人文化传播网 日期:2014/5/12 8:06:51 阅读:
第二十一章
【原文】孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。
译文：无论是整个宇宙，无论是宇宙当中最大的天体，还是万事万物；无论是空间还是最小的微粒子，都是在道的作用下存在、产生和发展的，一切都是遵循道的法则，即遵循于宇宙场，遵循电磁力三维立体统一场法则。道是场，是三维立体统一场，是物质的，人们的感觉中是恍恍惚惚地存在着，人们在恍恍惚惚的状态下感觉到其中的形象，这是古人的理论，还没有找到它是一个什么样的形象。在恍恍惚惚中又感觉到其中有物产生，在古代没有发达的科学验证，只能感觉到这种物质，只能用气来说明，究竟是什么气还是不明。今天我们可以告诉人们：道是一种有物存在的场，这个场就是电磁力三维立体统一场。人们感觉，在窈窈冥冥之中有精华存在，而且这个精华是真实的。其实这个精华就是电磁力。并且感觉到其中有信息的传递和感应，这个传递和感应是道与人的传递和感应。就是说当人修道与道同体时，大道的基本形象及其演化规律就可以在人的身心中再现出来。比如，把电视台的信息比作道，电视机比作人，只要频道相同就能收到节目。道与人的关系也是一样，只有人修到与大道相应时，人就懂得了道，因而可以达到无所不知无所不晓。而一般人则由于世事充满了身心，就象很多电视节目集中在一个台上一样，人看不清是哪个节目。所以，修道时要求去掉人世间一切烦恼及人间一切欲望，因为人世间的一切都与修道要求相违背，是修道时的最大障碍，因此要去掉它。整部道德经都是围绕这个进行的。
从古到今，道的名总是存在的，总是向人及万物展示着它的道理以及它化育万物的事实。我为什么可以知道道是什么？我为什么知道道的本质，懂得万事万物之理，上通天下彻地，无所不知、无所不晓，智慧与道合一，成为真人？就是因为我修到了与大道合一的程度。如果人们要达到这个程度，就必须按道德经进行修炼，达到人天合一，人天传信息的程度。
第二十二章
【原文】曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
译文：修炼者总是在委屈自己，在修炼中把人的一切欲望都下了下来，这是对自己的限制和压抑。只是修炼中要求这样做，只有这样才能成全自己与大道合一。只有冤枉自己的一切人的思想及行为，才能走上直通的大道。正象自然现象一样，只有洼低的地方才能进来水，才能得到满这个事实。如果在高山上加水就不会有满存在；只有旧才能对比出来新，如果修炼时不守旧，就永远不会新生成道；只有少，才能获得，如果不少很多，则必被多所迷惑；大脑里占满了事物，思路就被干扰，正象电话线占线，你永远打不通；要达到拥有一切，必须是自己什么也没有，才能放入一切东西，才能拥有一切；如果你的库是满的，就不能再容一物了。所以圣人总是抱定只有一，这一是真空的大道，这是为了拥有一切。众人之所以不明，是因为他们有了很多的见识，被知见装满。圣人能保持不自见所以能明白一切；圣人不自以为是，一切理都明明白白，无所不知；圣人无为，不自己争取，结果无所不能，功劳非常大；圣人不标榜自己，但能成为众人的师表。所以说只有不争，天下人无能与他相争。古人经常说委屈可以成全自己，这能是错误的吗？只有真诚至空无，才能全道，才能成为真人，回归先天大道，不生不灭。
第二十三章
【原文】希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎。故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信。
译文：大言希声，大道无言，修道者修的就是不言之教。与道合就是无眼耳鼻舌身意，因此也就是因为无眼所以不看；因为无耳所以不听；因为无鼻所以不嗅；因为无舌所以不说；因为无身所以无为。任何有为都不能长久，最急的风不能从今天刮到明天，暴雨不能下一天。这是谁在干事呢？这是天地之间的事。天地都不能保证它的长久何况它的行为呢？人作为天地之间的一物，能长久吗？所以一个修道者，在修炼时的行为一定要与道的状态变成一致。修道中的行为规则即德，一定要符合修道的行为要求。不依规矩不成方圆，失去人的一切欲望及思维，就象一切都没有一样。这样一来，能够与道的状态一样，就能得道，道也能得到你；修道的行为合于修炼法则，你就能得到道德，道德也就能接受你。能失去一切，就象道一样，真能空无一物，则就能成空。如果对于道德的行为不能言行一致，说到做不到，就是信的不足。那么，与道的信息沟通就不会有，因为你不信，不保持空，电话总是占线，大道的信息就不能与你沟通，就不可能通彻天地万物，也不能达到大智大慧、大彻大悟。
第二十四章
【原文】跂者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道曰：余食赘行，物或恶之。故有道者不处。
译文：对于修道者而言，不立而无所不立，没有腿可立，那么那些想有腿的人是不能站立的，因为有腿即是无腿，所以不能立于道。得道者不迈步可行千万里路，那些认为有腿的则不能行走。因为道不行而无所不到；得道者不自有见，因为无眼耳鼻舌身意，所以无所不见。那么有自见者是因为他有六尘，所以永远是浊的，不能走向光明；得道者从不标榜自己，而能无所不知，那些自我标榜的人却永远不会懂，对于得道者而言，无为而无所不能。那些自称能办事的人，结果劳而无道之功；得道者从不抬高自己，认为自己与众人一样，却能为人师表，成为万世之师表，而自己抬高自己的人却永远不值得人去学习，因为自高者必将为卑。这些有腿的、要行的、自足的、自伐的、自矜的，对于修道者而言都是吃饱了还要吃，到站了非要再走一样，全是不必要的，多余的。
第二十五章
【原文】有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文：道是什么样子，修道者所修证的境界就应是什么样子。首先，大道是物质的，是与物混合而成的，它在天地未生之前就已经产生了，这时用气来衡量就是先天纯阳一气。因为此时无物可以比较，所以只能是平衡态的纯阳正气。道是寂灭态，是空旷无边无际态，它与万物不同，万物有所变化，但道是不变化的，因为没有变化，不生也不灭，所以道独立于万物之外。这个包罗一切的道，其实就是宇宙统一场。它不同于万物，但万物都是由于有了它而产生、发展变化。它产生了天地，产生了乾坤，产生了阴阳二气，产生了五行，也就产生了万物，所以它是万物之母。
老子讲：我不知道它叫什么名字，起了一个小名叫做道。勉强起名之后把它叫做大，是指它包罗万象，充塞于无穷宇宙。但是它是运动的，总是在作圆周运动，而且永不改变。它运动由近到远，又由远而近，返了回来，周期运动是它不停运动的本质，所以说道大，天也大，地也大，王也大。道大生出阴阳二气，阳为乾，为纯阳正气，乾为天；阴气为坤，纯阴之气坤为地；王是天地间的自然法则，即天地间的十方自然法则。十方是上下、前后、左右六合，即宇宙。过去未来谓之宇，上下左右谓之宙。宇宙之所以用六合代替，这是因为六合所表示的是宇宙有三个互垂的场存在，这个场就是电垂直于磁，磁垂直于力，万物的周期运动就是在这个力的作用下实现的。三维立体统一场就是宇宙的号，就是道的本名，现在我们知道什么是道了。六合加四隅就是十方，天地间的十方自然法则就是王字，圣经中的上帝就是十方自然法则。是道造就了万物，也就是电磁力统一场造就了万物，所以上帝是造物主。也可以说王是造物之主。因此说在道、天、地、王四个之中王是一，即一是道。天得一以清、地得一以宁、万物得一以生、人得一以成真，就是这个道理。
人法地。地为坤，是阴气所凝结成为的万事万物，这些万事万物都是遵循后天八卦阴阳转换的原则运动的，万事万物都有阴阳、正反、表里、大小等相反相成的自然法则，也就是说人用的方法是依据客观事物来进行的，即人法地。地法天，是指类似地球及其客观物质都是在天的作用下运作的，是按照 先天八卦来运作的，天清而上升，清而空无一物，就是宇宙统一场，所以一切星球、一切星系、星河及微观粒子，都是在乾的统一场作用下运作的。因为乾为纯阳，乾为天，所以地法天。天法道，即天本来就是纯阳之气，道本来就是纯阳一气，就是统一场。纯阳一气就是统一场中的电场、磁场、力场，电场充满宇宙，磁场同时也充满宇宙，力场也充满宇宙，无所不包，无所不在。道法自然，是说道是宇宙独立的，而且是不生不灭、是永存的，是自然的，无法可效。
第二十六章
【原文】重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行。不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
译文：道是万物之根，所以要重道而轻万物，因为重是轻的根。无重轻就没有了根，飘忽不定，无道万物则不产生。重易静，轻易动，所以有重还必须静，万物是在静中才能生长，如果动则万物不生。静是动的根，所以静是躁动的根，如果没有静，万物之动无根，就是死物。重经常在最下面，在最下面才能负重。有静才能轻，所以有道者应始终处于低位，才能负重。修道者必须静才能轻，因为有静，轻者才能上扬，万物才能生长。升清降浊是保护纯阳之气不散，如果好动则纯阳之气就会无根而散去。所以圣人的修行不离重，身处低位。能静则阴中阳生，能炼就纯阳之体。虽然修炼中有万千繁荣景象，那是阳气生发光华四射的表现，但始终意守于一，即意守于人身燕地，即下丹田处，以保证坎位升阳，填离中阴之用，浩然之气生发以超然物外。燕处是坎位，升清降浊，取坎中阳，填离中阴。坎位变成坤，是重浊下降而成，使离中填阳之后离变成乾，使纯阳之气充满心源性海，浩然正气生发为身外之身。更进一步完善，从而使人身同于道身。道即天地之间的自然法则，即为王。王是万乘之主，王是负载，负载一切万物为万乘。万乘：辎重的承担者。正因为王是万乘之主，所以他才能负担万乘之重。因为人们都愿意一身轻而不愿负重，能负重者只有王，所以王是孤寡之主，无人愿做，人们只见王的荣耀，却不知王的本意从何而来。所以万乘之主必须自负重，不能轻，如果主轻则变成了臣，就称不上万乘之主。轻了之后就失去了臣，因为自己不是主，也就无所谓臣。如果不静，躁动就失去了根，散乱而去，就失去了君的本色。君：修道成功的人称为君。所以修道者一切清静身心，这样才能完成取坎填离，重立天地再造乾坤，养就浩然正气，常存于天地之间，三界之外，才能称得上是王者，即得道真人。
第二十七章
【原文】善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键，而不可开。善结无绳约，而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人不善人之师，不善人善人之资。不贵其师，不爱其资。虽知大迷，是谓要妙。
译文：对于成道之人而言，善行而无行动的规迹，因其不行而行万里，所以无规迹；善言而无可指陈，这是因为成道之人以不言而具有无限言，所以没有毛病。如果有言说即有毛病；善关闭的没有开关，所以打不开，因为得道者不闭而无所不闭，既然不闭又怎么有打开的事呢？修道者善于连结万物，但没有连结的地方，所以永远解不开，因为无结而无不结，所以没有结可解；圣人常常善于救人，而没有放弃一人，这是因为圣人救人实为自救，人即是我，我即是人，圣人无人与我的分别心，救人如同未救人，既然没有去救人，怎么谈得上弃人呢？圣人常善于救物，所以没有弃物，因为圣人无人我相，也无众生像。我既是众生，众生即是我；我是一切，一切是我；我即是物，物即是我，物我同一，救物本无救物之行，如何能有物可弃呢？如上这些才是真正达到了大明的境界。所以善教化人，而不善为人师表，不善的人，是善人行以为鉴的资本。不以师长自居，不以资本为资本。虽然智慧实为大迷惑。能做个大迷者才为。最微妙的要道。因为圣人不以作人师为贵，也不以让人懂得了正道为资本，无所执着，也无所标榜，才是圣人所为。因为圣人本无此心。
第二十八章
【原文】知其雄守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
译文：人修炼得道成真，知道自己已成为人间雄杰，阳气刚气正盛，正是大有作为之时。但此时不可乘阳刚之气而行，明知有刚强作为，但还以阴柔出现，在人世间把自己放在最低、最不起眼的位置上。成为天下不知名的小溪，能做到这样，五常之德就不会离身，正气长存。五常之德不离身就复归于先天婴儿态。此时先天橐仑已开始通畅，金丹成就。此时还应明知已返回先天，金丹成就是非常荣耀之事，明知是荣耀，但还要低身心如受辱，要以更低的状态出现。原来为小溪，现在要成为深不可测的深谷。此时人的纯阳正气、浩然正气不断生发，充满全身。当全身的每个民众（细胞）都充满纯阳浩然正气时，恒常不变的五常之德就更加充足了，一身纯阳正气。当五常之德这恒久不变之德充足以后，又要复归于纯朴天真态。纯阳正气为白阳之气，即白色为无色之气，明知已充满纯阳正气，但还要守白为黑，以为自己并没有达到纯白，还得守住下丹田，炼精化气，炼气化神，炼神化虚，炼虚入道，并以自己的行为作为天下的模式。能成为天下人的模式，恒常之德就会不生不灭，全身化为纯阳一气之后，就不生不灭，这叫人得一以成真。这一的归宿，使人回归无极大道。当纯朴散去，就是纯洁无暇的金丹，聚则成形，散则成气，这时大道修证成功，无极真人大成就。如果当作圣人来用，就可以去作官当师长；如果成大器则是完美无缺的。最大的制造品是无人能割舍的，因为真空妙境本无一物，何来割舍之事？
第二十九章
【原文】将欲取天下而为之，吾见其不得已，天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行，或随，或嘘，或吸，或强，或羸，或载，或隳，是以圣人去甚，去奢，去泰。
译文：修道之人，修炼成为真人之后，见五眼六神通，天上地下，大到宇宙，小到微尘，无所不知、无所不晓，同时也无所不能。全身炼就浩然正气，身外有身，上天入地无所不至。在这种状态下，如果要夺取天下的权力，我看是不为对。因为炼就的是无为至高无上之器，可以逍遥，在宇宙之中不生不灭。这个至高无上的神秘之器本是无为的，取天下是有为之事，不是真人所为的。真人无为，随遇而安。而有所为，有所执着必然失败，因为国家的权力是靠斗争夺来的，不是真人所为之事。修成的身外之身是修炼者最后的成果，是无为、真空、寂灭的道身，它不能取代肉身去做事。真空的身外之身是本体，而肉身是用体，这个肉体一旦炼就了身外之身，总是去完善这个身外之身。如果用这个肉身去做有为之事，就等于给这个身外身加入了尘土，这个身外身就失真，真人也就不是真人了。所以真人应随遇而安。真人对待一切物质，或者行，或者跟随，或呼或吸，或强或弱，或负重或放下，都是去掉过分的方面。随遇而安无所执着，去掉奢华去掉安逸，平平淡淡以为人师，行不言不行之教，以实现人生乃至于生命最大的价值，返凡成圣，跳出天地人三界之外，升华为不生不灭的真人。
第三十章
【原文】以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还师之所处，荆棘生焉。大兵之后必有凶年，善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。果而勿强，物壮则老，是谓不道，不道早已。
译文：以有道之身去辅佐君主的人，不以刚强的军队去强盛国家，而是以富国强民使国家强盛。如果喜好动武用兵以表示威武，就会荒废富国强民之事，使国家矛盾重重。尤其是军队大量杀伐之后，必然造成百姓的灾难，连年的灾荒，疾病流行。对于修道者而言，修道者得丹之后，此丹将炼为真人，真人是修炼者的主人翁。要保护这个主人翁就不能动气动怒，要象孕妇一样，清静平和，行动谨慎。如果行动呈刚强，易大动发怒，则火气在体内爆发成毒，在大怒之后留下来的毒素，就要造成全身气血肌体破坏，身体很长一段时间难以恢复。修道人的目的是为了获得修到的成果，即真人。所谓果：是内丹以十方法则成就为丹，外功行十方八极道，内成外就为果。就是说除了内修成就外体也成就。身心成就，身心之外的行为即德要符合修道者的要求。内为圣，外为圆，才是王者风范。所以不敢采取刚强武力的做法。即使已得到了修证的结果，也不能摆出成圣的架子，有了成果不去动武，不去行动，不去显示；有了成果更要谦虚，不能有骄气；取得了成果还当作没有成果。所以说有了成果，也不一定逞强，强就意味着壮，有壮必有老，有老必有死。
第三十一章
【原文】夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则有贵右。兵者不详之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
译文：凡是比较好的武器都是不祥之物，它对于任何事物都是不利的。所以有道者不愿意选择它。有道君子贵在于善、在于左倾；善好兵器的人则贵在于凶斗、在于右倾。武器是不祥的器物，它不是君子所喜用的。在国家林立，战争不断的世界上，君子不得已而用作自卫。君子认为国家和人民，应安全祥和平等相处，战争即使胜了，也并不是什么美事。总以战争胜利为美的人，是好战分子，他们认为不战就不如死去，他们是以杀人，以战争为乐事的。凡是主张以战争取胜，以动用武力征服人的人，是不能得志于天下的。吉祥的事是崇尚左倾的人干的；凶事是崇尚右倾的人干的。就军队而言，偏将军是护卫的小官，不专攻杀，而居于右的将军则是上将，是专门攻杀的。就作丧礼来说，杀的人多，悲泣之事就多，即使战胜了，杀了对方的人多，自己的人也死了不少，虽然胜利了，但是必须举行丧礼。杀人一千自损八百。好战者是以战士的鲜血和生命作代价，而无价可还；反而鼓励奋不顾身的英雄行为，实际是为了好战者的地位卖命，不要代价。修炼者动怒而伤身，修国者好战而伤民。
第三十二章
【原文】道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾，天地相合，以降甘露。人莫之令而自均，始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不始，譬道之在天下，犹川谷之于江海。
译文：道是无为的，说它大可以无限大，说它小可以无限小。能阴能阳，能驰能张。它生万物而不自居，它恒常不变却无名，它质朴微小却充满宇宙，所以宇宙间没有比它再大的事物存在。修道者得道，就进入了恒常无名的境界，无所不知、无所不能，却不显山不露水，其道身微弱难见，极小而无所显露，此时丹成就，道身完成，金丹纯熟，人已达到内纯外王的境界，称得上成就王道。人若能保持这种无名而微小的境界，守而不忘，自然水出长苗，一阳纯生。火里栽莲，丹如泥丸，天地性命双土相合为丹，上入泥丸宫，化作甘露下滋全身，金液流淌，镀全身之金光，全身无不均匀。这时宣告修成真人，便开始有了名。凡有了名就有了执着和生发，这不是得道者所应有的状态，因此应懂得在名未有之前停止它，因为懂得了停止，才是最好的。古语有云：“知止至善”就是这个道理。知止就是要保护这个道身的无为、空、寂灭态。能知止，所以没有名的开始，正象道在宇宙之间永远无名；就象河流入江海无显其多。
第三十三章
【原文】知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
译文：能知道人的一切性质欲望，七情六欲，及一切行为的人是智者，但不一定明白它的根源。只有自己能回光返照，六根归元，清静无为，无眼耳鼻舌身意，知道自己本性的才叫明达。能够战胜别人属于有力的人，有力的人很多，但有力不一定是真正的战无不胜的强者，只有能战胜自己的人，才是真正的强者。有力的人可以战胜别人，却不能战胜自己。最大的敌人是自己，所以能战胜自己的一切欲望，战胜自己的六根，达到眼不看、耳不听、鼻不闻、舌不尝、身不触，才是无眼耳鼻舌身意的得道者。得道者无为而战胜一切，因为不战胜，一切必败。知足者是最富有的，知足者就是知止，使六欲不生，无六欲也无七情，真性长存，不生不灭，这才是真正的富有。能够达到战胜自我，而行的是真正的有志，但有志知止，才能长久。保持真人的境界，就是保持身外有身。当修成真人后，肉体死去了，但真人的身外身却不生不灭。
第三十四章
【原文】大道汎兮，其可左右。万物恃之以生而不辞。功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
译文：大道广博宏大，无边无际，它可左可右，可上可下，可荣可辱，它无所是又无所不是，万物都是依靠它生长，它却永远不自以为生了万物，这是修道者的胸怀。度一切众生，利国利民而不知有劳累；不以利益众生而自认。虽已成道，但不认为自己已成道。成道之后具备了道的本性，生养万物而不以为是万物之主。因为得道者与道一样，是恒常无欲望的，可以最小最低的形象出现，不认为自己伟大。即使万物已归于它，万物也不会知道，它就是万物之主。它可称之为大，其大无外，其小无内，它本可以称大，但并不以为大，所以圣人永远不自称为大，才能成为大，即自高者必将为卑，自卑者终将为尊。
第三十五章
【原文】执大象，天下往，往而不害，安平泰，乐与饵。过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
译文：圣人守住大道，就象一棵通透空旷的明珠，是天地万物的真性归往之地，因此具有万事万物之心，具有万事万物自然法则而不见有。万事万物穿梭其中而不觉有道，道也不觉有万物。万物不知有道，而不害万物，也不可能害道，万物近之去之平安稳当。由于道生万物，一切万物得到道的益处，皆愿来投。万事万物之景象，在道中演化，而得道者并不随之演化，如无其景，万物是尘，演过即空，所以尘不能影响道身，因此，修道者不随尘转，即是六尘不起。一切尘即是色声香味触法，既无色声香味触法，就没有尘所要的东西，所以尘止于求此。因为道是食而无味，无酸、咸、甘、苦、辛，无人愿食；道无可听之处，因为道无五音，无宫、商、角、徽羽，可听；道无可看之处，因为道无青黄赤白黑五色；道无可用之处，因为道无大，无小，无方，无圆，无形；道无法，道没有天的理，地的理，没有哲学，数学及万物法则，所以道不足用。守大道，无为而无所不为；真空而无所不有；无色之后则能有整个宇宙一切色；无声而拥有整个宇宙一切声；无味则有整个宇宙一切味；无香臭则拥有整个宇宙一切香臭；无触而触摸整个宇宙一切物；无法则有整个宇宙一切法；无智而明一切；无能而无所不能。以道治身，身心透彻，自身即是宇宙，宇宙即是自身，器量无差。
第三十六章
【原文】将欲噏之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强，鱼不可脱于渊，邦之利器，不可以示人。
译文：事物有物极必反的规律，要想吸物必先张大嘴；要使对方弱，必先让他自以为强；要想把他废掉，必先让他兴旺；要想捕获他，必先给他食。这是很微妙明白的道理。修道者修空就是要容纳一切。修弱就是要强壮，以废自居是为了兴旺。常施舍，人必回报，这是很明白的理。贫者因施而富，富者因施而贵。修道者修空、修无为、修寂灭，就必然有一切、有无所不为。修更大更广阔的运动空间。以柔弱胜过刚强，就象刚强的鱼不能离开水一样，永远在水中。道是无为、真空、寂灭的，但它是无所不能的利器。道予人以无为，是不许人知道你有多么大的能力的，一旦知道了就是你把利器显露出来，人就必然有对付你的更强大的利器。人要想使自己拥有智慧，有更大的能力，只有修道才能达到。
第三十七章
【原文】道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
道恒常无为，所以能无所不为，修道者达到恒常无为，就能达到无所不能。要达到内圣外王的真人境界，自身自心一切尘物将自化为真空。尘色起落不定，心中杂想不绝，我们必须使之无有，转尘音为清静；无名，如古之原始质朴。就连空、无谓、寂灭的想法也不能有，质朴的想法也不能有，成真视作没有成真，清静也不能有清静之想。这样才能使身心进入真正的大定，才能成为真人；这样一切行为才能走上正道，身心一切才能充满正气，身正心正，得道也真。
下 篇
德经原文
上德不德，是以有德。下德不离德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故离道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也，是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭。万物无以生，将恐灭。侯王无以贞，而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不毂，此其以贱为本耶。非乎！故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。
反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。
上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道。故建言有之，明道若昧。进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷。质直若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名，夫惟道善贷且成。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤寡不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙。大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足常足。
不出户，知天下。不窥牖，见大道。其出弥远，其知弥少，是以圣人不行而知，不见而名，无为而成。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无。为无为而无不为矣，故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。贤人在天下惵惵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地者，亦十有三。夫何故？以其生生之厚，盖闻善摄生者。陆行不遇兕虎，入军不避甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子，以知其子，既知其子，复守其母。殁身不殆，塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
使我介然有知，行于大道，惟施是畏，大道甚夷，而民好径，朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资货有余，是谓盗竽。非道哉。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉，以此。
含德之厚，比于赤子。毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝杜之合而峻作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。和和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知天下之然哉？天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
其政闷闷，其民醇醇，其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖，人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。
治人事天，莫若啬，是谓早服。早服谓之积重德。积重德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
治大国，若亨小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国而下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲事人，夫两者各得其所欲。故大者宜为下。
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊尊行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免耶。故为天下贵。
为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为其大。故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之。故终无难。
其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败。无执，故无失。民之从事，常于几成，而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式能知楷式，是为玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也。夫我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广。不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为下。是为不争之德，是为用人之力，是谓配天，古之极。
用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行。攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝，故抗兵相加，哀者胜矣。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知也。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。
知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病，圣人之不病也。以其病病，是以不病。
民不畏威，则大畏至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌,是以圣人自知不自见,自爱不自贵,故去彼取此。
勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天下所恶，孰知其故，是以圣人犹难之。天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疎而不失。
民常不畏死，奈何以死惧之。若使人常畏死，而为奇者。吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠斩。夫代大匠斩，希有不伤其手矣。
民之饥，以其上食税之多也，是以饥。民之难治，以其上有为也，是以难治。民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，强大处下，柔弱处上。
天之道其犹张弓乎，高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，成功而不居，其不欲见贤耶。
天下莫柔弱于水,而攻坚强者，莫之能先,以其无以易之也。故柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢,是谓社稷主,受国之不祥,是谓天下王,正言若反。
和大怨，必有余怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
小国寡民，使有什伯之器而不用。使民重死，而不远徒，虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人已愈有。既以与人已愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。
德是人类的行为规范。道德是修道成功之后的行为规范，及其所行所作之路。德的本意是：在行为的十个方位之中，四通八达都可以运动，其运动方向来自于一心。一心者的行为为德，不一心的行为为不德。道德是专指合乎道的行为，及这一行为所具有的行为规范。道之德是修道者能量的源泉，其能量来自于德的本质。道在十方八极的中心点上，所以有道德的必然是平常心、平等心、无分别心。道在十方中心，是十方的最低处。不左不右、不前不后、不上不下，对各方都平等，属于平常，万物由德生，所以德无分别。
第三十八章
【原文】上德不德，是以有德。下德不离德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故离道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者道之华，而愚之始也，是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。
译文：合乎道的德不用道的德作为行为规范，是因为本身具备了道的行为规范。人为制定的道德规范脱离了道德，所以这种道德是不道德的。合乎道的德总是处于一种无造作的行为之中，办一切事，不以为有作为。下德是人造的道德，是有为的道德，是形式上的、口号式的道德规范，是不切实际的行为规范。德是无为，是道的能量、是行为，它是无所不能的。道无为而道之德是行为，长养万物而无以为能。有道的人是利万物而自认为没有作为的人。因道的本身就是万物之母，正象地生万物是本能，而不以生万物自居。如果不利万物，那就不是道。天地无情养育万物。天地不是有情才养万物的，如果天地有情则万物 不生。此无情是无所不情，是无分别的养育，不分人兽草木虫鸟，不分善恶凶吉，皆养而育之。若有情只生善不生恶，则善也不能养。只养羊不养草，羊也不能活；只养羊不养狼，羊吃尽草，羊也不能活。所以大道无情。道包一切，德是行为。
信是土，德是土的能量，土中生长根就是仁，仁是一根树木的果核。果核在土里长出了根，根是仁。根长出了枝，就是义。枝上更多的分枝就是礼。所以说礼是规章制度，是分等分级的，有隶属关系的。由更小的枝再产生的就是花。花是智，花的发展要落。有智的竞争就有了虚假的出现，就有了假冒伪劣的出现，所以智的时间并不会长久。退一步讲，由于有了礼的等级分别，人们易辨别是非曲直，人就有了智慧，智慧一浪高过一浪，就有了伪劣的产生。更退一步讲，有了义，就有了正反、有了分歧，因分歧不能制止，才建立了规章制度，于是就有了礼。由于有了规章制度，就有了是非分别，于是产生了智。智的结果是花落出果，果就是圆，有了果就到达了信。信是果归土之后又发展为仁。仁义礼智信实际上是客观事物发展规律的必然趋势，也是人类行为发展的必然规律。在这里土无为而生长万物，仁是事物的根。道是土，信能归土为得道，可生养万物，所以土无为。再进一步讲，仁是事物的根，它的上面有大枝小枝及花叶，但根还是那样朴实无华。得道的人懂得了道是根，因此才无为。所以上等的仁为之而无以为，是说根虽然支撑着枝叶花果，但它无怨无悔，并不以为自己做了什么。然而枝就不同了，它可以显示给别人看，是动摇的，有了美丑之分，好坏之别，属于有为。所以它认为自己是有能力的，是有作为的。依此类推，花更是有为的，花则认为谁都不如它美丽，谁都不如它高尚，一切都必须扶持它。然而不知时日不多。其次枝也有为，却不知它是无用之材，只有根干才能成器。礼是末枝，虽然条条框框无限，制度严格，但为智否定，所以礼有为而以为有作为，实则被仍到了一边，当作烧火材使用。所以说，离开道越远就越失去了道德。失去了德才有了仁，失去了仁才有了义，失去了义才有了礼。要知道，一切条条框框的礼节、等级对于忠信而言太轻薄了，它是导致假冒伪劣、不讲信义的罪魁。人的巧智是道的花，是末叶部分，离道太远，无德可言。到了这时，人无忠信、无廉耻、男不自爱女不守节、胡作非为成为风俗。但不会长久。这是走向愚的开始。因而大丈夫是不能这样做的，宁可守道处其厚重，决不离道妄自轻薄。应以实在作为行为准则，而不去触花的景色，不去讲形式。因此要去掉轻浮的，留下实在的，坚守道而不离德，近道而远俗。因为枝花很快就灭亡了，信的到来也是很快的。这是自然法则，分久必合，多枝分散必然走向联合。有了花就不愁见到果，果为真实，外圆内核，长存之道。五常归一就是归到了信，就是归到了果，修道得果，不是为了枝叶。
第三十九章
【原文】昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭。万物无以生，将恐灭。侯王无以贞，而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不毂，此其以贱为本耶。非乎！故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。
译文：能得一，一是什么？一是道之体，是统一场。天得到这个统一场就能清；地得到这个统一场就能凝结安宁。神经系统得到这个统一场就能使人的全身成为一心，使人原来断断续续的神经连为一体，通达无碍，使人不通的神经全部打通；原来人的大脑只用了千分之一，有了这个统一场可以打开人未打开的神经总部，打通人未通的神经系统，使五脏六腑、十二正经、奇经八脉全部开通成为统一体，这样人的神才能灵。谷得到这个统一场，才能保持它的空，只有空才能容进一切，才能得到满，才能得。人不空，就不能容进一物，要想有得必须空。空是为了将来无限得。不空一物难得。万物得到了统一场就能获得生存，万物的生机就是在统一场的作用下生成、变化和发展的。侯王能得一，就是他得道成真。它是五常的典范，是人类学习的榜样。人民都象它一样，天下就圣洁、纯净了。为什么都要达到一呢？天达不到一就不清，有浊体浮现，天就要分裂，因为天以散为宗，所以要裂；地达不到一不能宁，是说地若不是由凝聚物构成，就会松散，就要发生散开的事，所以地无宁必然要喷发；如果山谷不能加进东西，说明它已满，变成了高山，就不能容，谷就干枯了；万物 没有统一场就不会有生机，就会灭亡；侯王达不到知雄守雌，知高守低，自认为很高就会掉下来。因此要达到贵，必须以贱做本钱。要想达到高，必须有下面高的基础。所以过去的侯王总是称自己为孤，寡人，不谷等等，都是以贱作自称，要求自己，以低位的状态出现，来保持自己有增长的余地，否则必然逃不脱物极必反的自然法则。所以侯王从不以很多东西自显尊贵，而自然尊贵。不想自己象玉一样被人器重，总把自己当作到处滚落无人注意的石头，就是这个道理。总不把自己当作中心，才能成为中心。
第四十章
【原文】反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。
译文：物极必反是道的动机，修道者为什么用反作为动机呢？这是因为只有你空了，才能有一切。因为无为才能无所不为；因有低才能有高。这不如人意的前者是人不愿有的。有道者则不然，必反其道而行之。处于前者是为了将要到来的后者；甘愿为玩石，之后都是美玉；后者是目标，前者是行动。如果要多上加多，必然会少之又少；高处再高，必然掉下来。弱是道的使用，因为弱才会向强发展，如果认为它强，它的发展就是弱。天下万物都是从有生出来的，而有是从无生出来的。所以圣人处于虚无，就会能成为有，就能拥有生万物的机制。人本来无丹，无身外之身，经过修炼，修改人的行为，炼去一切杂质，矿就变成了金子，成了金子，无就生出有，人变成了真人，拥有道身。道身与道同，可生万物。有病的生药治病；体弱的生补强身；有使死亡因子，浩然正气是驱散死亡因子的因子，正气驱散邪气，达到长生。道身不灭，与宇宙同生。
第四十一章
【原文】上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道。故建言有之，明道若昧。进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷。质直若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名，夫惟道善贷且成。
译文：上等人听了道之后，按照道的规则勤修勤炼；中等人听了道之后，就象没听到一样；下等人听了之后，就会大笑，说道是骗人的。不能引起形迹恶劣人的讥笑，就不能称之为大道。所以有建树的人讲道：明白道就象在黑暗中，修炼进入道的过程就象退步一样；无色的真空大道就象凡俗一样；大德就象谷一样空无一物；大白就象受辱一样；最广的德就象不足一样；能建立德的清静无为就象苟且偷生一样；质朴真诚就象流水随遇而安；方太大了就象没有角一样；大器难造，成就的时间就长，大音就象没有声；大象就象没有形；道是隐藏的所以没有名字。但只有道善于借气给万物而且使之成长，万物死亡又把气还给了道，无论修与不修，道必然收回它给予万物的气。不修的死亡进入灭亡，修道者在修炼成就时就还清阳气于天，还浊阴气于地，升清降浊就是在还天地之气。成丹，重立天地再造乾坤，产生浩然纯阳正气以还之于道。此时，生万物再还给万物，借于我们的身心，即普济万物。所以修道者的付出并不是付出，而是有信，连本带利有借有还，还足了天，还足了地，还足了道，还足了万物。无债一身轻，无牵无挂，逍遥自在，成为真人。遨游与天地之间，三界之外，不生不灭，万古长存。
第四十二章
【原文】道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤寡不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
译文：“道生一”。道是宇宙统一场，它不同于万物，而是宇宙本有的。“道生一”是指宇宙统一场中生出了宇宙大体，即一个大体。这个体是整体的，在这个体中第一是电场，这个电场充满整个宇宙，这个电就是“道生一”。由于有了电场，就存在一个与电场相垂直的磁场，这个磁场就是“一生二”，二就是磁。由于有了磁场，在垂直于磁场方向就存在一个力场，这个力场就是“二生三”，这个三就是力。这三个事物都是充满宇宙的，由于电充满宇宙，磁充满宇宙，同理力也充满宇宙，无所不在，无处不在，无论是最大的天体，还是最小的原子，夸克，都是在这个场的作用下发生运动、发展、变化直至灭亡。从原子、电子、夸克及一切有机物、无机物乃至生命都是由统一场决定的；最大的天体行星、恒星及星河系也同样都是由统一场决定的。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”夸克是内阳外阴，原子是内正电荷外负电荷。一切物都是由这些小物质颗粒组合而成的；最大的天体也是由这些物质粒子组成的。天体也是负阴而抱阳，比如太阳的周围有九大行星也是这个道理，都是内阳外阴、内阴外阳组合而成的。阴与阳之间互相吸引，组合运动而成为稳定的结构，即是“冲气以为和”。人们所不愿意的事是孤寡不榖。但是过去的当王的人都愿意把它作为自称的号，这是因为这些人懂得自卑而受尊，自贱而必贵的道理，所以事物的自损反而得到了益处，自己抬高自己反而要损失。人们用这个道理来教育人，我也用这个道理教育人，世上强行的人总是得不到合道的死法，我把他们作为教训后来人的开始。
第四十三章
【原文】天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。
译文：用天下最柔软的真空，在天下最坚硬的事物中无阻碍地任意穿行，这是以什么都没有的真空，进入没有一点空间的事物，没有任何不能的。正因为这样，我懂得了无为的真正好处：兴不言的教育得无为的大利益。天下只有极少数的人可以达到，能达到者必是稀有之人。
第四十四章
【原文】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
译文：名誉和身体，哪一个比较重要呢？应成名而身退。身体和财物哪一个更重要呢？当然是身体，财物多了易产生祸端。人的一生能花费多少呢？三顿饭，三尺床足矣！财多了耗精费神。名誉、财富和身体的得与失，哪个对哪个错不言自明。因此，娇妻爱妾太多了必然耗精费神，精绝人亡。过多的贪名、贪色、贪利，死的成份就更多了。所以能知足的人不受辱；能知止修无为的人就不会有错。这样才能长久。
第四十五章
【原文】大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙。大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
译文：真诚修成的成功者，从表面上看缺了很多，如名誉、地位、财产、娇妻美妾，但是它永远不坏。修成得道圆满时就象失落了很多，但它的应用则是无穷无尽的。行最大直道的，好象是在受委屈；最大的巧是道，外表就象非常拙劣；最大的辩论象是不会讲话。人运动可以战胜寒冷；人静下来就能胜热。过热就会消耗，万物运动最后都要灭亡。只有清静、无为、真空，才是天下的正道，才能不生不灭。
第四十六章
【原文】天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足常足。
译文：得道之人全身充满纯阳正气。“马”是指龙马精神，在天为龙，在地为马。得道之人精与神都作为完善体的肥料。得道之人炼精化气，炼气还神，炼神还虚，炼虚归道。当炼虚归道时便是天下至柔，即可以攻天下之至坚。人身上的精与神就象粪一样，与人的米与田共在一处，不离修炼才是正确的。但无道之人的龙马精神总是被抛弃，精与神耗费在别人身上，所以说万恶淫为首。造成道身之祸最大的毛病就是不知足，错误就在于人想得到美色,所以知足才能保持人的精气神常足,这样才能修炼成真。
第四十七章
【原文】不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少，是以圣人不行而知，不见而名，无为而成。
译文：得道之人，修身心归于至柔，即达到真空、无为、寂灭，人身与宇宙相同，人与天相通，身空心空，达到无心。当人无心，即与天地相同，因为天地本无心，人若无心，即与天地一样。人与天地一样，所以修道成真之后不出门就可以知天下。不从窗户看就能见天道。人总是去看、去研究，越走越远，越见越少，正象孔子讲的克己复礼，就是让人们克服自己的一切欲望，一切有为之心，把人间的条条框框，即已知的各种规定统统去掉就是复礼，这样才能达到大智大慧。所以圣人不行可知一切，不见而知万物之名，就是克己复礼无为而成的。
第四十八章
【原文】为学日益,为道日损。损之又损,以至于无。为无为而无不为矣。故取天下者,常以无事,及其有事,不足以取天下。
译文：对于学习而言，人间的一切知识掌握的越多，就越有好处。这是学而知之，孔子讲：学而知之者下也。尽管人学遍了天下的知识，但都是有限的，人死知识灭，就不存在了。况且是一个时期阶段性的知识，所以说学而知之者下也。对于修道而言知识越多越不好，不但不去学，而且把已学到的知识去掉得越多越好。请别误会，修道的人并不是不主张学习，而是要学，要在不修炼的时间里学习。在修炼时进入入静的过程中，头脑里的知识要全部忘掉，忘掉的越多越好，直至头脑里一点知识也没有。在修道的境界中学习的知识越少越好，修炼结束后，对学习也是有意的。二者并不对立，只是这两种状态必须要掌握好。克己的过程就是清静无为的修炼过程；复礼的过程就是去掉头脑里的一切知识的过程。修道时把头脑里已有的一切知识抛弃，再抛弃，一直达到无为、真空、寂灭的状态。之后就无所不知，无所不能，所以无不为。这时的学习，是不学而学一切，它是达到无学的智慧，是无所不知的学习。因此，要想真正修炼好自己的身心，就必须保持无心于事，无事于心的境界。如果心中总是有事，身上总是有无端的事在缠绕，那样道身就难以完成了。就达不到与天地同心，即无心。就不能达到与宇宙同体，即大身无身的境界。
第四十九章
【原文】圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。贤人在天下惵惵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
译文：圣人无常人之心，而且是无心之心，是以万物之心为心。无论任何人、任何物的心，都在圣人无心之真空中显现，所以圣人能知万物之心，也知所有人之心。万物之心好坏并存，是自然本来面目，究其因本无善恶之分，所以善心来到这里是善的，不善的来到这里也是善的，这种善是大德之善。此无心之心，无善恶之分，无善无恶一并包容。有分别之心是人心，不是无心，是执着之心，不是无为之心。大道不分善恶皆能容，大道其大无外。如果只包容一部分，就是有限的，有限不称之为大道，大道之所以大是因为它能容，海纳百川，有容乃大，它不分这条河净那条河脏，皆包容之。因为大道就是百川，圣人就是万物，圣人就是百姓；我是一切，一切是我；我是美味，也是臭狗屎；我是一切善，我又是一切恶。大德之善就是土，万物皆可来之而不拒，生万物而不居。万物生死都还将归之于土,归之于道。
大道是信，因大道无心，无论什么样的心都有，所以什么样的信都信，有信的我相信，失信的我也相信。因为大道为信，信为土，纳万物，如果有分别，则不称为大道之信。信与不信皆为大道之信所包容，万物无限。信与不信皆是道之本身，包善恶，包容一切。德之信即包一切信，因为大德之信就是一切信，一切信就是大道。大道本无信之说，所以以一切信为信，这就是大道德之信。贤人是没有修炼到圣人境界的人，还没有达到圣人的境界，没有达到无心之心，无德之德，无信之信，所以面对世界总是慎重小心，提心吊胆，处处害怕。因为贤人有善心，有身，有六根，所以总是怕人们看到自己有不善，怕百姓听到自己不好的行为，总以为所有的人都看着自己，所有的人都听着自己，整日谨小慎微，对人间百态忧心匆匆，好人不长命就是这个道理。但得道的圣人就不同了，总是把所有的百姓当作自己的孩子，无论他贤也罢劣也罢，母亲爱儿女，无私无分别，这是圣人所为。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，我即是人、即是众生、即是寿者。因为无我，所以我是一切。
世界华人文化传播网采编员 编辑部 世界华人文化传播网
|
