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道德经译解（三）
来源：世界华人文化传播网 作者：世界华人文化传播网 日期:2014/5/12 8:08:15 阅读:
第五十章
【原文】出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地者，亦十有三。夫何故？以其生生之厚，盖闻善摄生者。陆行不遇兕虎，入军不避甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
译文：只要存在出就存在入，只要存在产生，就必然存在死亡。人生出来就有七情六欲十三个方面，也必然要因七情六欲而死。只要人产生了动，就有了七情六欲，这死也是由于七情六欲之祸。七情六欲是人的性质，这是为什么呢？是由于产生了七情六欲太严重了。因为人的正道是存真去妄，存真就必须修炼得道成为真人。如果保存妄就是错误的，这个错误产生于人的七情，即喜怒忧思悲恐惊。人的七情的产生决定于人的六欲，人的六欲是满足人的六根的欲望，六根的每一个欲望在实现的过程中都必然会出现七个情的变化，这样就有了42个情，加上七情相反的一面，就有84个情。由于情的程度不同，大小不同，可以以千倍增长、无穷无尽，所以就有八万四千烦恼，即八万四千妄。既然产生了妄，人就要死亡。要长存不生不灭，就要修道成为真空、无为、寂灭。在这种状态下六欲不生，七情不长，妄就不存在了。所以要行正道就必须去妄，要去妄就必须去掉七情，要去掉七情就必须去掉六根，要去掉六根的生欲就必须使六根清静。“六根清静方为道，退步原来是向前”。要使六根清静必须学会戒，即五戒。何为戒？戒为摄心，即防贼，六根为六贼。解六归于一心，即是清静六根的方法，即为戒。因戒能生定，定就是六根都摄，六根不动就是六根清静。六根清静之后人无想，无想就达到了意大定，意定归心，心定归性，就达到了真空、无为、寂灭的真人境界。真人无身，无眼耳鼻舌身意。所以真人可游于天地宇宙而无碍。大家都听说善于摄心不生六根的得道者，遇到虎和野牛都不能被吃，被伤。进入军队不用回避刀枪。这是因为真人本空，虎不能抓到它，牛不能用角顶住它，刀枪不能刺着它。这是为什么呢？因为真人没有生长六根，所以就没有死的说法。因为它万古长存，所以一切都不能伤害它。
第五十一章
【原文】道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
译文：真人是通过修道方法达到的，是靠德的积累完成的，道是真空、无为、寂灭的无所不在的大体，即宇宙统一场。德是平等、平常、无分别、无所不包的土，道比作体，德是道的行为。得道而无德就等于没有行走功能的车，有德而无道就象能行而无体，也是没有用。世上人不懂修道方法，不懂什么是道，永远也修不成道。无德等于没有行走功能的车子，世界上无道无德的人多，有道无德的也不少，有德无道的也大有人在。要成为真人不但要有道，而且要有德，方能德才皆备，才称得上道德。真人是通过修道产生的，这里出现了产生，其实这个产生并不存在，因为人人具足道性，只是去尘而露明珠，明珠本有，并未产生。真人是靠德的积累而成就的，其实道包万物之性就是德。平常、平等、无分别就是德。
道生万物，使万物有形，德能容，所以有了万物的产生、运动、发展和变化，因此万物 都以道为尊，以德为贵。既然万物都以道德为尊贵，万物 对于生与灭都无怨无悔，那么人为什么不能以道德为尊贵呢？为什么当今人类把道德打入冷宫呢？正因为如此，当今的人再没有修成真人的，也没有人走上正道的。道的尊，德的贵，没有自封，而是平常自然的。所以道能使万物产生、保护、使之成长，培育它，让万物成材也消灭万物，养育万物又使万物毁灭。道生了万物，但并没有觉得生了万物。因为万物 又灭了，等于没有产生，所以产生了万物并不觉得有万物。虽然有无所不为的行动，但并不以为万物是靠我的行为产生的；虽然是万物的尊长，但不去强求管理万物，这是玄深无边的大德。
第五十二章
【原文】天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子，既知其子，复守其母。殁身不殆，塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
译文：天下的万物开始之前是道，道是自然万物之母。道在人身为先天纯阳祖气，是产生人身的母亲。既然知道道是母，人的身体为子，就要返回去守住母。在人要守住的生身之处，即先天纯阳祖气所在的地方，它是人生道即三维立体统一场的原始点，在那里守到十方八极运作，先天复位，乾坤扭转，纯阳正气就源源不断显露出来，修成一身浩然正气，邪不能干时，即使身子不在了，还有真人存在，不会有危险。
人的外泄是六根，六根是使纯阳正气消耗的地方，“塞其兑”是指堵住使人真气流失的七个地方，把这些门户闭合起来。兑主指七方，即眼耳鼻舌身和大小两便。使人的六根回光返照，即眼归心不使魂漏；耳归心不使志漏；鼻归心不使魄漏；舌归心不使神漏；身归心不使意漏；下闭不使精漏。闭门之后回光返照五神归一，就能保证人的意定归心，心定归一，真性长存。因此这六根以不外施外漏、不勤用为好。勤用就会六根染着六尘，那就没个救了，必死无疑。往外是大，往里是小，能见小而为明就是走向光明。守住纯阳正气为守柔，守柔弱是刚强，用回光返照之光，复归自身本来的光明，不使死亡的殃气存在，这是获得长生不灭之道的方法。
第五十三章
【原文】使我介然有知，行于大道，惟施是畏，大道甚夷，而民好径，朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资货有余，是谓盗竽。非道哉。
译文：通过修炼，反本还原，忽然之间懂得了修道的好处，以无为之身行于大道之中，只是让大道在世界上，教人太难了，因为大道出现在世界上太少了。然而人们喜好走小路，即是六根只注意外尘，在通往大道上又不求甚解，致使真性被杂乱的事物搅得荒芜了，心中没有理想，只喜欢形式、文采、华服装饰、带利剑尚威武等外面事物，厌弃得到智慧的资粮，认为修道是多余的事情。像这样的人决不是修道的，在这样的人群中传大道无异于对牛弹琴。
第五十四章
【原文】善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉，以此。
译文：修成大道无为而无所不为；不着于知而无所不知；不着于能而无所不能。修炼就是要达到这个程度，达到这个程度不着于建立完成一切而无所不能完成。善于抱的不抱，既然不抱就无所谓脱；不卫护者无所不卫护。修到这个程度自身则达到不生不灭，子子孙孙都为有这样的先驱者而自豪，自然祭祀不断。之后一个人能修身，能达到的德是真的，就会有全家人修，全家人达到无所不知，无所不能，还愁这个家治理不好吗？能为这个家能建立一切，也能保卫这个家的兴旺发达，这个德就更大了。如果一个乡里都修，出现一大批的真人，这个乡必然百业兴旺，平安吉祥，这个修道者的德就更加长久了；如果一个国家有很多修道成功的人，这个国家必然百业兴旺，平安安详，人民幸福，这个人的德就非常丰满了；如果全世界的人都能修，这个世界就是最兴旺和平的世界，这个人的德就是大普及。人们的修炼是可以学习的，这个人修好了那个人也跟着修；一个家修好了，另一家也跟着修；一个乡修好了另一个乡也跟着修；一个国家修好了，别的国家也就修好了；这个世界修好了，另外的世界也学着修。我怎么能知道天下会这样呢？这是以我自己修到的结果推断的，人类最后必然要走上这条路。
第五十五章
【原文】含德之厚，比于赤子。毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝杜之合而峻作，精之至也。终日号而不嗄和之至也。和和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
译文：成道的人，就好比未到后天的婴儿，人修成时的状态，是无色、无味、无香、无声、无触、无意，通体无为、真空、寂灭的真身。所以毒虫不能刺着，猛兽不能吃掉，老鹰也不来抓它。人这时的身体自觉骨弱筋柔，但同时并没有缺骨少筋。这样把持自己的自静自弱的状态，不使强力，不作动作，堆成一团无力无为的状态。对于未出生的婴儿来讲，它并不懂得男女之欢而阳物兴起，这是精气达到极点的反映。对于修炼者而言，身体通过牡位离修炼自性真土，即性五行合一之后，离位变成乾，也称作已土。牝位是坎位，在这里命五行合一为戊土，或牝。牡主魄像月，牝主魂像日，戊已土合为金丹，坎位变坤，坎位一阳即日上升入离，离变成乾，为三阳。离中一阳下降合于坎位，坎变成坤。这是后天返为先天，牡牝合为丹，魂和魄合为龙虎金丹。日与月合为明。乾为天坤为地，后天返为先天，经过了扭转乾坤重立天地的过程。天地定位后，人的浩然正气，即太和之气便源源不断显现出来，把握的越好，人的先天太和之气就越牢固。修成不散的纯阳之体，也叫金刚不坏之身。达到这个程度，修炼者就象婴儿时的精气充足，身体也象婴儿时的状态，未想男女之合，阳物便兴起，达到炼精的高度。这个过程需要修后天八卦返先天八卦，才能完成。婴儿整天哭喊声音不变，这是它身上的太和之气充足。人体修炼的太和纯阳正气足时，虽每天讲法，声音不变也是这个道理。口不干，舌不燥，乐说无碍，就是太和之气充足的原因。太和之气是由八万四千烦恼之气的性五行与命五行之气和合为一气的气，即浩然纯阳正气。大和合为太和之气之后就达到了常，达到了常就实现了牡牝合，乾坤定，日与月合，所以叫做明。达到了明，万事通达，无阴气无障碍，身体也健康，这叫祥和。身无障碍气行通达，全身浩然正气，由心运用自如这叫做强，所以要保持这种婴儿态。如若不然，人达到壮年，就要老，那就达不到修道的目的。
第五十六章
【原文】知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
译文：真正的道是不能用言语表达出来的。它是一种不可言说的妙有，世界上的一切凭据都不可表明道的含义。因此修证得道者不讲道是怎么回事。能把道讲明白的人，并不真正懂得道。作为修炼者，应当塞住六根，闭上六门，行回光返照之能，挫败六根的外发锐气，解脱七情六欲的一切纷乱妄行，和合性五行命五行之光合为太和纯阳浩然正气。表面上要与普通人一样，这时就达到了与玄德大道同体的程度，这是说道是人修炼到一定程度的状态、境界，只有亲自实践才能体会得到，不能用言语说清。由于道无名誉，独立而无二，所以不能得到与道的亲近；由于道生万物，万物不能离开道，所以也得不到与道疏远的事；由于道没有富贵的成份，所以人不可能从道得到财富；由于道唯不争，所以人不可能从道那里受到伤害；由于道不自尊贵，所以人们也不能从道那里得到尊贵；相反，道不以为贵，所以人也得不到贱。正因为道无亲无疏、无利无害、无贵无贱，所以道才是最贵重的，因为不可得者为贵。
第五十七章
【原文】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知天下之然哉？天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
译文：用正道之理治国，治国的是官，无论是国家的官还是地方各级的官都是治国的。官正民自正，官昏民自昏，官就象人的心，心正则全身无病，人的行为也正，就会正气长存。官长正，一国、一地、一乡的风气都正，人民的行为都正，上粱不正下梁歪。如果一国、一地、一乡的风气不正，证明当官的不正，官是一国的心，心是一身的官。用兵则不同，兵是凶物，不能用正只能用奇。因为本身不正，用奇才能取胜。以太平无事才能取得天下，心若无为，身中正气必然长存，身无为而无所不为。我怎么知道天下之事呢？当世界上忌讳的事太多，人民这也不能干，那也不能干，所以百姓就陷入非常贫困的地步；人们手中都拿着武器防身的时候，这个国家必然产生了昏君，官匪一家欺压百姓时，百姓必然拿起武器以防身；人有了很多技巧，能人普遍产生时，新奇的物品才能遍地造出来；当法律泛滥，明明白白的大量产生的时候，必然是贼盗非常多的时候。所以圣人讲，当我这个治国者无为时，必然是老百姓自己管束自己的时候；当为官的处于静态的时候，是民风正气占上风的时候；当做官的无事可做的时候，就是百姓丰衣足食的时候；当做官的无欲望的时候，也就是老百姓返朴归真的时候，社会风气纯洁自然；修道者无心、无所忌讳之时，全身各处就能放松，身体各部分就会得到滋养，身体就健康；当人的六根不再外泄、发生六欲七情时，人的心就不会昏暗；当人放弃了好奇之心，一切不好的意料之外的事就不会发生；当自己的心里没有过去的知识条条框框时，人的真性就不会被六贼盗去，就会达到无漏。所以圣人讲：当人达到无为时，一切烦恼皆化为清静；当我身处于静寂时，全身就是浩然正气长存之时；当我无心于事、无事于心，即达到真空、寂灭、无为之时，就得道成真。这样我就得到了人生最大的财富。当达到无欲的时候，我就返朴归真，成道上天了。这叫以正治身，成道在天，无所不能。
第五十八章
【原文】其政闷闷，其民醇醇，其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖，人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。
译文：国家的政策下达以后，在于老百姓的行动中，官员并不去渲染自己的政绩，百姓自然纯厚、朴实地完成。如果政策传达，条条框框清楚，完成之后官员大肆吹捧，而实际用行动完成的则是百姓，为官的为自己歌功颂德时，百姓总觉得失去了什么。如若当作若有若无，百姓也不觉得失去什么，自然各自做自己的事，不去争名夺利。有了祸，行走的人警觉，就会得到福；有了福不引起警觉，就要发生祸。怎么知道它的两个极点呢？这就是正反交变、物极必反的规则。为官不正，正的也变为不正，善的也变成了妖魔。人迷于自己一贯正确，不知通变，日子久了必然发生逆转。所以圣人的作为是，政策规矩运行时，政令范围之内的要实行，没有考虑到的实有的客观的事物也不去限制，只要不危害国家或人民，一切善的行为不限制。讲究廉洁而不去害民，行直道而不能放肆。发出了光办成了大事，不要大宣传大吹捧。因为圣人独明，而常如暗，不去炫耀。
第五十九章
【原文】治人事天，莫若啬，是谓早服。早服谓之积重德。积重德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
译文：治人身是为了顺应四时变化法则，顺则成人，逆则成仙这是自然法则。人修炼归于大道，就是事天，事天就要反人性而行，逆四时交变、物极必反的规律。常守于婴儿态，就必须后天返到先天。要后天返到先天就要积精累气。所以对精气神的施舍，就不如小气点好，积精累气的过程就是服气的过程，服气越早越好，否则后天体破，精气神损耗严重，恢复起来就更难了。克服人的六根产生的六欲及七情，就是积德的过程，所以早服气就是早积德，积重德。修炼后天返先天是回归先天大道，这是功，德重功就高，所以有了重德，无所不包时，以真空入无间无任何阻碍，所以无往而不克。无往而不克就不会有极限，所以归于无极。因为道无极，德无极，所以人不能知其有极限。既然达到了无极态，则有了身外之身，身体这个国家就可长存。道是母，身是国，道成即母成。有母在身，身可长存。因此说深根固蒂，这是长生久视之道。
第六十章
【原文】治大国，若亨小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
译文：治大国就象炖小鱼一样，顾大局不拘小节，整体炖不要去肠去肚。修身也是一样，先从大局着手，有了大道在身，身上的鬼就不出来害人了。因为有浩然正气在身，饿鬼就不饿变成了神，鬼就不会放出它的精神来抢人的精神。人的精神被抢就会得病，鬼精出现在人身上，鬼就控制人的精神，致使人的阴气越来越重，病越来越多、越严重，最后死亡。其实用气来讲，鬼就是阴气。如果人的阳气不足，阴气便乘虚而入，造成人得病。如果阳气是正气，鬼就是邪气，阳气就是人的精神。如果用现代科学来讲，鬼就是病毒的制造者。人之所以感冒就是因病毒侵入的结果。但是当人浩然正气充足之时，阴气受正气的改变，成为人的精神，就不会伤人了。神是不会伤人的，不但神不会伤人，圣人也不会伤人，他们两个也不互相伤害。人得治于阳，鬼得治于阴，阴阳平衡，精神乃治，人得全其性命，鬼得保其精神，所以说是德交归。
第六十一章
【原文】大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国而下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲事人，夫两者各得其所欲。故大者宜为下。
译文：国之所以大，就象处在下游的河一样，百川交汇都流入就变成了大海，成为母体。自然界中的母体，常常以静胜过公的，是因为母的以静为下。所以大国的位置低于小国，小国就象河流一样归入大国，大国就获取了小国。如果小国的位置自低于大国，则大国就被小国获取。所以说要想获取就应以低位。以低位去获取，只是说大国不过是为了兼并保护人，小国也不过是寻求保护人，两者各自都想取得自己所要的。所以，要大必须居于下位，不可自高自大，否则必然落于低和小。
第六十二章
【原文】道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊尊行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免耶。故为天下贵。
译文：道是万物的宝藏，取之不尽，用之不竭。是善人的宝，修道以成真，也是不善人的保护者。善是达官高人修身养性的宝，也是贫穷人修身养性的宝。道的美言可以去市场上去卖，现在和过去只有卖道之言的，常在市场上卖钱使用。遵照道的修行方式去修炼就可以炼出真人，加出人来。不善良的人也不能抛弃它，可以改恶从善，没有恶人就显不出善人。所以建立了天子，三公就是为了惩恶扬善。人虽然有了金钱、美玉、车马行头，也不如进入修道的过程。古人之所以以修道为贵，就是因为修道不终日学习而可得知天地自然万物之理，有求必应，智慧如海。有罪的人一旦开始修炼，他的罪也给免了，道可以使好人、坏人、穷人、富人各得其所，所以道是天下最宝贵的。
第六十三章
【原文】为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为其大。故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之。故终无难。
译文：当修成真人之后，所有的行为都归作无为，所有的事都归作无事，品味无味之味。大事化作小，多的化为少，有怨报之以德。难事从简易做起，大事从细小的事做起。天下所有的难事都是从最简单开始的，天下大事必然从最细小的事做起的。所以圣人始终不以自己为能办大事的人，因此才能办成大事。那么轻易许诺的人必然得不到人的信任，很多事都认为是容易的必然有更多的难事出现。圣人认为做事是以难对之，所以没有难事，因为圣人连小事都不做，因而无难事可言。这是得道者必须保持的心态，这种心态常人不会理解。但圣人无为其中包括无谋，无谋则无所不谋。人若误解，误解者必是劣根的人。
第六十四章
【原文】其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败。无执，故无失。民之从事，常于几成，而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
译文：平安时容易把握，没有任何征兆发生时最容易谋划，最脆的东西容易折断，最细小的物质容易散开，在事没有发生前就去做，治理国家应在未乱之前治理。因为任何事物都是从细小开始的，人可以抱住的木头是从毫毛一样开始长成的，九层高台，是用细小的土垒起来的，千里路是从脚下开始的。只要去做了就有失败，只要执着就会有失。圣人无为，所以没有失败，圣人没有执着就没有损失。人们做事，有几个成功以后又不败的呢？只有始终如一，才能没有失败。正因为如此，圣人总是把欲望落在无欲上，不把难得到的货当作贵重物品。学习不学之态，一反众人所有的过错。以辅佐万物自然之道，顺自然规律而行，而不敢胡作非为。这是圣人必须保持的境界，方才有无作而无所不能的事发生。如果流于平常人的想法就错了。
第六十五章
【原文】古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式能知楷式，是为玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。
译文：古代善于教人修道的老师，并不是让人们明白大道之理而每天讲述不完，而是让修炼者进入愚昧状态之中。使人进入道是非常难管理的。因为平民智巧奇多，对于身体而言，每一个细胞都比一个人聪明的多，如果人用道理讲清楚，以人过去积累起来的知识技能治理身体，则差的太多了，不及万分之一。所以要讲明白天下的道理用人类的学术那是永远也不会完成的。因为整个人类对于宇宙万事万物的认识不到万分之一，以万分之一的智慧对付百分之百的正确，不显得愚昧吗？因此要让人明白，必须通过修道达到天人合一，才能无所不知，无所不晓。所以以智慧来治身之国就是国的贼，因为智慧是人的意想。意为六贼之一，所以智慧是六贼，是国之贼。不以智治身之国是国之福，因为使修道的人进入无为态后，即可有不学而得的智慧，它不是人间学来的智慧，是通过不学而有的智慧，是生而知之。通过学习而得的智慧是有限的智慧，生而知之的智慧是无限的，所以孔子说：“生而知之者上也，学而知之者下也。”正是这个道理，因此说不以智治国是身之国之福。当无为成为真人时，身外有身，不生不灭，长生久视不是福吗？能知道这两者的关系，可以作为人们学习的模式，人们照这个模式去做，就能达到真人，具有真人深不可测的德。这个深不可测的德是极深的，极远的，它与事物规律相反。按照这个模式修炼必然进入寂灭海中，智慧如海，无所不知，无所不能的目标就顺利的到来了。
第六十六章
【原文】江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
译文：江海之所以能为百千空谷中的王，是因为它的地位是最低的，因此才能容纳百川成了海洋，成为河流中的王。圣人欲超过别人，总是告诉别人，自己情愿居于人之下。如果要走在人前，必须乐意走在人的后面。学其所优，去其所劣，更加完善自己。如果能这样做了，就是处在上位，人也不会看重，走在人前人也不会加害于你，所有的人都会乐意推举你，而不觉得厌倦。由于圣人能做到不争，所以无人去与圣人争，因为人的性质是好争，不争就觉得没有动力，当人不和他争时,他也不会与人相争。
第六十七章
【原文】天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也。夫我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广。不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
译文：世界上有很多人认为我的道太大了，好象不是什么好的道，是教人做庸庸碌碌的人，所以不是什么好道。又讲神鬼，不是什么好东西。是的，正因为这个道太大，必然被人们认为不是什么好道。如果是好道，早已有人认为他好，人们早已明明白白地知道了细节，所以认为不是什么好道。但是我有三件宝贝，我把它当作宝贝坚持着。这第一件宝是慈悲，第二件宝是节俭，第三件宝是不敢为天下先。只有达到慈悲，才能有勇；只有节俭才能发展广大；只有不敢为天下先，才能大器晚成，成为一切器具之长。如果放弃了慈悲，去作强悍勇敢的事；舍去节俭去干发展事业的事；舍弃了不敢为天下先，而去做为天下先的事。就必然会灭亡。所以能慈悲，战则能胜，守卫就能坚固。正象天道一样，天道救人就是以慈悲救人的，就是以慈悲来保护人的。
第六十八章
【原文】善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为下。是为不争之德，是为用人之力，是谓配天，古之极。
译文：善于为士兵的不尚武力，善于战斗的不发怒，善于胜敌者不争，善用人的就低下于人。这些都是做不争之德，这些都是做用人之力，这是与天合一而成的，是古代极妙的方法。
修道成真，重于无为，真空之性，无武力可言。由于无对立可战，所以不必发怒。修道成功大可包天，无敌可树，所以不必争。修道成功总是低下于人，所以人皆为其所用，这些都是做不争之德所达到的境界。这些都是靠人的修炼达到的天人合一的境界，是古代极妙的方法。
第六十九章
【原文】用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行。攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝，故抗兵相加，哀者胜矣。
译文：修道成功者对夫妻用兵有言，我不敢以主动发动夫妻战争，而愿为客。不敢进寸反而要退出一尺。这叫行天行之行，挥动无臂之臂，仍然是无敌的。执无刀枪之刀枪，不敢为主而无不为主，不敢进寸而无不进，退尺而无不退，行无行之行，无不行，挥无臂之臂而无挥无臂，无所不挥而无所不臂，无敌而无所不可敌，无刀枪而无不是刀枪，最大的祸是轻易树敌，轻易树敌就会丧失我成真成道的精气神。所以男女相加，阳不起者胜，哀者无哀可言。
第七十章
【原文】吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知也。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。
译文：我所讲的话是很容易知道的，所行也是很容易做的，但是天下如此之大却不能知道，也不去行。我所说的话都是有根据的，我所讲的事都是实实在在的，天下人为什么不知不行呢？因为老子所讲的与人间的法则相反，人们还不会认识到修真的好处。就无知一事而言，之所以让人处于无知态，是让人们修炼时，不再有我知什么的执着存在。可惜世界上能知我这个道的人太少了，几乎无人理解。能够按照我规定的方法修炼就更可贵了。所以说圣人就象外表粗糙，内里都是美玉一样，人们只知其外不知其内。
第七十一章
【原文】知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病，圣人之不病也。以其病病，是以不病。
译文：修道成功者，能知道不去知奥妙的为上等人。不知是使知有病，只有让知这个病得了病，就不会有病。对于修炼者，知是病，不知是知有毛病，因为病得了病，就把先前的病消灭了，所以就没有病了。圣人之所以不病，就是让病得了病，这才没有病的。这个道理就是修炼者要反其道而行之的奥秘。
第七十二章
【原文】民不畏威，则大畏至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌，是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
译文：作为修炼者，精气神是人身体之三宝。修炼中必须有炼精化气，炼气还神，炼神还虚，炼虚入道的过程，方能成就真人。乱施于情爱之中，身体就要受害，修道就受到了威胁。如果人们不怕这个威胁，不但修道不成，死亡很快就到来了。因此不要狭持身体里所居住的精气神，乱施妄泄，不讨厌精气神的产生，对身体大有好处。保持它可以长生，可以成道。只有不讨厌它，它才能不讨厌身体，不讨厌成道。因此圣人自知保养而显现，自爱而不自贵。所以应去掉人的欲望，取得自知自爱。
第七十三章
【原文】勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天下所恶，孰知其故，是以圣人犹难之。天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疎而不失。
译文：修道之士精气神为重，所以不敢乱做性爱之事。如果敢去做，则精气神被杀害，如果不敢，则精气神治，通过修炼可以成真，长生。敢与不敢或利或害二者自明，为什么天这么厌恶淫欲，万恶淫为首，怎么能知道它的原因呢？圣人总是以难对难，天之道是以不争而善于胜，只有施之以无为，天之道不争而胜。不言而善于感应，不召而自来，不禅而自谋，这都是修道成功而得来的。修道成功靠的是炼精化气，炼气还神，炼神还虚，炼虚入道。这样人体即是宇宙，修炼成功，人天相应，天网恢宏宽大无边，疏而不能失信。
第七十四章
【原文】民常不畏死，奈何以死惧之。若使人常畏死，而为奇者。吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠斩。夫代大匠斩，希有不伤其手矣。
译文：人的身体不怕死，为什么还要用死来吓唬他呢？如果人身都怕死，对于那些为非作歹的人，我抓到就把他杀了，看谁还敢违法。当然杀人总是有专门杀人的人去干，我们不能取代，取代之后当作专杀的匠人去杀人，哪能有不伤手的呢？
修道者指出让人修道，但总有人不愿意修道，喜欢寻欢作乐，并不怕死。他们不能用死来吓唬它，目的是为了让人们修道，并不是代替杀人的去杀人。而专门杀人的是他们自己，谁也代替不了。
第七十五章
【原文】民之饥，以其上食税之多也，是以饥。民之难治，以其上有为也，是以难治。民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
译文：身体空虚元气损伤，是人的精气神耗损的太多了，所以身体才空虚。人身的六根外施，被色声香味触法引诱六欲横生，七情难控，是因为人的身心总是有为的，所以难以控制。身体之所以轻而易举的死去，是因为人的欲望，身心有为不定，六根总是生出六欲七情，烦恼重重，耗精费神，所以轻易就死去了。因此只有身心清静无为，六根不生六尘，六欲不有七情不动，无妄则无死，这是贤达之人以道为贵的结果。
第七十六章
【原文】人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，强大处下，柔弱处上。
译文：修道之人在肉体存在，修道成功时，浩然正气全身涌动。人的一切有为执着之性化掉之后，身心柔弱时，纯阳浩然正气越来越坚固，即身外之身达到金刚不坏。当人体死亡，金刚不坏之体永远长存，坚固不坏。草木不懂得修炼，没有浩然正气，它生由柔变脆，脆是刚的表现，所以它死了之后就枯了，不存在了。所以说由柔弱走向刚强是死的一类；而从刚强化作柔弱是永生的一类。因此说，以武力取胜的不胜。木强了就要被砍。对于大道而言，强大的处在下面，柔弱的被扶在上面。
第七十七章
【原文】天之道其犹张弓乎，高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，成功而不居，其不欲见贤耶。
译文：先天大道就象拉弓一样。把宽的让它变窄，把窄的地方变宽，有余的就让它少，不足的就给补上。天之道是损失过多的，补齐不足的。在人间就不同了，总是穷人向富人进贡，下面的向当官的送礼。怎么样才能让有余的贡献给世界上的人呢？只有修道成功的人。因此，圣人做到了好事并不认为自己做了好事，虽然取得了成功，并不认为自己成功。这是因为他不希望人们知道他是大好人。
第七十八章
【原文】天下莫柔弱于水。而攻坚强者，莫之能先，以其无以易之也，故柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主，受国之不祥，是谓天下王，正言若反。
译文：天下最柔弱的，没有超过水的，能攻克坚强的谁也比不上它。大道似水无往而不入。钢铁很强很刚，但是水能穿透它。大道似水能透彻一切刚强之物，无所阻挡，但刚强不能透水，可以被水沉没，被水穿透磨损，但是水之中钢却不能进入，因为水很难变。因此柔能胜刚，柔能胜强，真空能胜万物，穿行无阻，世界上的人都知道这个道理。但是人们很难去修炼成真。所以圣人说：修成的真人在人体最污垢的地方，真人是在那里成就的，这使人不相信。真人是人身心的真主人，就是因为它在最脏的地方成就。污泥里出莲花，即是戊土中生莲花。戊土是身心五行和合的地方，和成泥丸进入泥丸宫，就是灵丹入脑。当人的身心受损之时，金丹即真人就成为了保卫身心的勇士。也就是能受国之垢，为社会的主人，受国之不祥。所以成为身之国之王。修道的正话听起来象是反话，人们应多加注意这一点。
第七十九章
【原文】和大怨,必有余怨,安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
译文：能够让有大怨气的敌人讲和，必然有不服气的怨气存在。这怎么能当作善呢？所以圣人讲的是公平公正，拿的是公正的法律。杀人者偿命，欠债的还钱，打人的被罚，借人的必还，有来有去，这才是真正的善，只要他做了就应有回报，天道是正道。所以圣人不责怪人，愿作愿受。有德讲的就是这个公平公正、无分别心的契约。而无德的人讲的是只顾自己，不顾别人，不讲公平公正，只以自己的意愿行事。天道无情，无善恶之分，就是因为它公平公正，善有善报，恶有恶报。由于善人始终不作恶，所以天道是符合善人意愿的。
第八十章
【原文】小国寡民，使有什伯之器而不用。使民重死，而不远徒，虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
译文：如上一切都是讲修炼之道的，如果人们把它当作世间用法则是违反人的心理及行为规则的。整部道德经讲的都是修炼时所必须进入的身理状态和心理状态。以国喻身，以人的五官、树的枝叶等喻民，人们看似讲国家讲民众讲社会，其实是在讲人的身心的。
人要修炼就要按照修炼的要求去做，弱国小民，是让人们把身体执着去掉放松，使之软弱下来，是让人的身体清静下来。达到没有身体存在的程度为弱国，目的是让人心中无刚强、争战、欲望、七情等一切烦恼，心无任何想的状态存在，达到一念清静。小民是让人的眼耳鼻舌身的功能变的越来越小，直至达到无，或空，并回光返照使之更小。是彻底让人的六根不外驰。以定意定心，使之归于先天无为元性。当人把六根都弱小到无时。用一切工具的功能让他消失不用。六根懂得外施就会着尘，六尘起六欲生。七情变化作乱，使六根元性，精神魂魄意有露而使身体最后落于死亡。所以“使民重死”就是这个道理。“不远徒”就是不让六根向外远处看，要内视，让意想不远游，要内照于真空。人身有舟，有事不去乘，是指六根勤用会伤身心之真性，不乘是为了修成真人，不行而无不远行，何用舟车为乘。“虽有甲兵，无所陈之。”是说：有形的兵有强有弱，有胜有败，不是真正的伟大，真正的强大战胜一切，人如果不依仗外力，靠内修成功，身外有身，无所不能，无兵而有无限兵，不强而无不强，不胜而无不胜，何用有形之兵呢？所以人们在修炼时要保持“结绳记事”时人们的那种纯朴，返朴归真。无食而无所不食，是说金丹化成的纯阳正气为甘露，滋润全身。身外有身不灭。无量光充满全身，是无限美的衣服，长生不灭才是真正的安居。“乐其俗”是成道之后和光同尘，并不显示出成道的身份让人赞美。修炼中，即使身边有人，有声音，要保持六根不动，眼无观、耳无听、鼻无嗅、舌无味、身不动、意不想才是修道的境界。永无根与尘的发生与往来。
第八十一章
【原文】信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。
译文：真实的语言并不美丽动听。动听的、美丽的语言必然是浮华的、表面的、不真实的语言。善良的人说话做事不会去分辨是非的，喜欢分辨是非的人必然不是善良的人。来说是非者，便是是非人。有真知的人，心如太空，意不想事，无所不知，无所去穷学博览，而穷学博览的人才是没有真知的人。“学而知之者下也”正是指以学多为博的人。“生而知之者上也”正是指学不学修炼成功，实现无知无觉，才能达到无所不知，无所不觉的境界。圣人自己不积累知识，也不积累财富。他在一切为了别人的同时自己就有了，给的人越多自己就越有。因为圣人无为，有人需要什么圣人就有什么，无所不有体现在为了别人时才显现出来。人要问天，圣人可以告诉他天是什么；人要治病，圣人告诉他怎样治病；只要人们有不懂的去问圣人，圣人便告诉他。但圣人总是在无知无觉的境界中。没有人问，圣人永远是无知无觉无为。有人需要时则无所不知，无所不能。所以圣人之道有百利而无一害，圣人无为而无所不为，无所不有。所以圣人不争。
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